Com a ascensão de universidades modernas em India e de centros de estudos orientais e de Indological em partes diferentes do mundo, uma literatura enorme emergeu sobre o teste padrão do pensamento e povos indianos do indiano. Na informação emergente e nas estradas eletrônicas, a informação e a literatura vastas estão disponíveis sobre outras culturas e civilizações. A encenação atual borne-postmodern do dia fornece oportunidades novas em formular alternativas para uma civilização global melhor. Um diálogo significativo entre civilizações e culturas com a ênfase na côoperação entre nações é exigido. Em SITA, nós decidimos estudar a conserva e promover a unicidade da cultura indiana no pensamento e da ação promovendo o diálogo aberto e honesto. SITA mais adicional emfatiza que há uma necessidade de promover a partilha honesta e democrática do conhecimento, de recursos naturais e de recursos humanos no ordem mundial emergente.

A sustentabilidade da maneira de vida indiana está tornando-se incerta hoje. Nós pensamos e sentimos nesta conjuntura de um ordem mundial de transformação, de que o melhor que nós podemos fazer para assegurar um futuro aceitável, devemos explorar, desenvolver, propagar e cultivar os recursos de nossas próprias tradições nativas do pensamento e da atividade. Quando completamente familiares com o valor da contribuição ocidental para nosso estar-certamente well-, criaturas da dispensa ocidental, nós sentimos e pensamos que o grande serviço que nós podemos oferecer às gerações de vinda é o cultivo e a propagação de nossas tradições, que o poder bom tem na fonte de sua continuidade inteira desde os choques resistidos imemoráveis do tempo e de tribulações em comparação com que nossa contrariedade é jogo de criança. Nós realizamos como mal equipado nós somos para a tarefa. Mas, nós pensamos que se nós tentamos se levantar para as demandas do desafio, nós teremos cumprido o encarregado do dever em nós em nossas circunstâncias. Nós igualmente sentimos a necessidade de estudar e examinar o oeste da perspetiva do indicador de modo que a geração nova possa comparar o indicador com o ocidental em uma estrutura holística.

Nós temos facilitado oficinas, seminários, dialogamos e pesquisamo-las sobre a unidade e a diversidade da ciência e da civilização indianas assim como outras civilizações e ciências. Nos anos de vinda, nós planeamos organizar oficinas em partes diferentes de India. Nós igualmente decidimos promover literário, histórico e sociological pesquisa sobre as tradições Vedic, budistas, Jain, do sikh, do Bhakti etc. em India e no exterior. Nós igualmente estamos planeando um “instituto da ciência e da civilização”. Este instituto estudará não somente o teste padrão do pensamento de tradições diferentes mas igualmente estudará a ciência, a tecnologia, a economia política, o teste padrão educacional, a comunicação, as artes, a estética, os sistemas curas e as maneiras de vida de tradições culturais indianas diferentes e de suas estruturas científicas e do civilizational das perspetivas do indicador.

Nós igualmente estamos planeando desenvolver “uma biblioteca de referência central” onde nós desejamos estocar todos os livros, jornais, compartimentos, referências, bibliografias, originais, datas relevantes etc. relativos com todas as tradições da origem indiana e todas tradições restantes da origem extrangeira de modo que todo o investigador possa encontrar toda a literatura e referências relevantes em um lugar. Nós igualmente planeamos setup um Web site de ciências e da civilização indianas para côordenar em casa e no exterior e facilitar o estudo/preservação da cultura indiana. SITA, aparte de fazer o estudo e a pesquisa “da cultura indiana no pensamento e a ação” e o diálogo com as outras culturas e civilização, igualmente está desenvolvendo redes de organização necessárias para executar os resultados de pesquisa no interesse de uma humanidade melhor e de um mundo melhor viver.

Abençoar-nos com sua sustentação generosa.

1. Seminário

2. Ayurved/projeto da saúde

3.Organic que cultivam & plantação de Herabl

4. Película & projeto dos meios

5. Projeto do templo

6. Projeto político de Traning

7. Projeto da escola

A AGENDA HINDU NO SÉCULO XXI: DESCODIFICANDO OS CÓDIGOS SIMBÓLICOS DA COSMOLOGIA (HINDU) VEDIC

O contexto histórico

Um século novo está a ponto de começar. E cada pessoa está tentando fazer o sentido do tipo de mudanças que estão no processo de revelação, o tipo de estrutura que evoluiria no ordem mundial emergente e as sortes dos confinamentes isto impor em um tipo particular de grupo cultural e de arranjo nacional. Em geral, há dois agrupamentos largos de todo tal pensamento - pessimista e optimista. Visto em uma perspetiva histórica é natural e esperado. Quando o 20o século se estava aproximando os povos do 19o século puderam igualmente perturbed e excitado no mais ou menos a mesma maneira. As opiniões foram divididas então igualmente em pessimista e em optimista. Alguns povos preparavam-se para dar boas-vindas ao “brave o mundo novo” e alguns povos escreviam a tese do dia do julgamento final. Se nós avaliamos as duas agendas do 19o século sobre o 20o século agora no fim do 20o século nós startled pelas realizações misturadas - se há uns sucessos unimagined no campos da ciência, da tecnologia, da medicina e das comunicações de massas, há umas falhas amplas nos termos da degradação do ambiente, no dehumanization de relacionamentos humanos e no endurecimento das emoções tendo por resultado profissões organizadas do suicídio, da toxicodependência, da violação, do genocídio e do terrorismo também. No mundo do socialismo das idéias, o capitalismo e a física freudiana do psicologia e a Newtonian levantaram-se à altura e caíram-se então para baixo. Agora, nós estamos escutando as idéias novas da borne-modernidade, da vila global, do fim da história, do fim da consciência e de agrupamentos nacionais e da ascensão da economia política global em uma extremidade e no renascimento étnico do violência e o religioso no extremo oposto. A agenda ocidental do 19o século proclamava a morte do deus e da família; agora parece que o deus tomou o renascimento e os valores familiares estão sendo reafirmados. Parece que o oeste está no processo de corrigir alguns dos erros.

É, entretanto, não uma conclusão nova. Assim que Sri 1919 Aurobindo tinha escrito nas fundações da cultura de India (p.154) “que nós têm ambos fêz erros. Europa compreendeu a lição. Está admitindo a luz do leste, mas com base em na seu próprio pensamento e vida, não abandonando suas próprias verdades da vida e a ciência e ideais sociais. Nós devemos ser como fiel e para livrar em nosso tratar o espírito indiano e as influências modernas, ser se possível não menos mas mais espiritual do que eram nossas ascendências. India pode melhor desenvolver-se e serir a humanidade sendo ela mesma e depois da lei de sua própria natureza, esteja mantendo-se a seu próprio centro. Isto não significa a rejeção de tudo novo que nos vem.”

Esta citação é relevante no contexto de India contemporâneo. Há muitos povos que estão reivindicando que o oeste estêve confundido e agora gradualmente estão corrigindo seu erro. Estão vindo perto de nós. Conseqüentemente, nós estamos emergendo lentamente como o líder de mundo. Neste contexto os povos citam Sri Aurobindo que tinha previsto que long before aquele nos dias a vir India emergerá como o portador da tocha da civilização humana… Sim, Sri Aurobindo tinha falado nestas linhas mas não era incondicional:

Tinha escrito igualmente, “mas o que são prováveis ser suas grandes idéias construtivas e os instrumentos são até agora obscuros, porque o pensamento deste India novo é até inchoate e indeterminado. Até agora houve mais dos restatements do que do pensamento e da experiência novos. As mentes mais originais giraram ou para a literatura pura ou então foram ocupadas assimilar e no máximo idéias modernas de Indianising.” (148-149)

Tinha dito categòrica que era um acidente que neste momento Europa veio dentro em cima de nós, nós estava em um estado de ebb e declina. (P. 154) elaborar seu ponto que escreveu, “a noite do declínio… foi preparada por três movimentos do retrogression:

1) Um naufrágio dessa energia vital grandemente abundante; 2) Uma cessação rápida da atividade inteletual velha, livre assim como a intuição creativa; 3) Permanecem espiritual mas as queimaduras já não com a grande e flama desobstruída do conhecimento de épocas anteriores. Isto atinge alguma falha, ser insuficiente no processo para o spiritualization perfeito da mente e a vida.

Agora, o íon do convidado é se nós porque uma nação corrigiu nosso erro mesmo no alvorecer do século XXI. Não é difícil encontrar alguns indivíduos que podem ter superado estes erros mas como um grupo, como uma sociedade, como uma nação nós somos longe de realizar a glória indiana. Estava neste contexto que Vivekananda tinha falado da fraqueza Hindu, quando disse, “nós quer uma mente de Vedantic no corpo do Islão.” Estava apontando para a atitude geral de Hindus que não é muito bem sucedido como um grupo. São espirituais como indivíduos mas sua espiritualidade desaparece como o grupo ou a nação.

Sri Aurobindo arejou a mesma ansiedade quando disse aquele, “na vida externa da nação que nós estamos ainda em um estágio de muitas incerteza e confusão, muito pela maior parte devido às circunstâncias políticas. Uma religião veemente do patriotismo indiano expressou-se, embora não até agora, com toda a finalidade ou fullness. A sociedade indiana está em um estágio ainda mais caótico; os formulários velhos são desintegrar-se ausente quando o novo for ainda impotente ser carregado. Nós tivemos um renascimento do conservantismo ortodoxo e temos agora na emergência um sentido crescente da necessidade da renovação de idéias sociais e expressamos formulários pelo espírito da nação que despertam para decifrar contudo de implicações unexpressed de sua cultura.”

Sri Aurobindo escreveu estas linhas em 1918. Gandhi assentou bem no líder do congresso em 1919 e o Dr. Hedgewar fundou RSS in-1925. O alvo de Gandhi era ao spiritualise a nação indiana. O RSS foi fundado para realizar os sonhos de Vivekananda -- a saber para reforçar a nação indiana organizando o Hindus. O Dr. Hedgewar era um admirador conhecido de Sri Aurobindo.

Tinha aproximado Sri Aurobindo em 1920 em Pondicherry para conduzir o congresso tomando à política ativa. Conseqüentemente, Vivekananda e Sri Aurobindo - pelo menos o Sri adiantado Aurobindo - eram inspirações importantes do RSS. O congresso depois que Gandhi girou sua parte traseira para os etos e assim o RSS indianos transformou-se o único portador da tocha do nacionalismo Hindu após o congresso de Gandhi. O RSS sucedeu em organizar massas Hindu e em levantar temas nacionalistas. Mas o alvo do RSS tem sido até agora manter a cultura existente desta nação. Nenhuma tentativa foi feita de ganhar a glória perdida. Se nós seguimos a prescrição de Sri Aurobindo, nós não podemos ganhar nossa glória perdida a menos que e até que nós reconheçamos nossos erros passados, as causas de nosso declínio; a menos que e até que nós institucionalizarmos a espiritualidade em aspetos diferentes da vida nacional indiana.

Sri Aurobindo tinha dito que aquele da verdade espiritual do ponto de vista da existência deve ser encontrado pela intuição e a experiência interna e o trabalho da filosofia são arranjar os dados dados pelos vários meios do conhecimento e os põr em sua relação sintética à uma verdade. Nesta vista a ciência transforma-se conhecimento não meramente físico e suas frutas práticas mas fará o quarto para os campos novos da pesquisa, que partem do espírito como a primeira verdade e do poder da mente actuar em cima da vida e da matéria. A arte e a poesia são consideradas para ser uma revelação das maiores coisas escondidas nos homens e a natureza e a beleza espiritual e universal a mais profunda. Mesmo a política, a sociedade e a economia podem transformar-se uma estrutura dentro de que o homem pode procurar e crescer em seus auto e divinity reais, uma incorporação crescente da lei divina de ser e um avanço coletivo para a luz, poder, paz, unidade, a harmonia que a raça está tentando conseguir. Este e nada mais ou nada menos é o que nós significamos pela aplicação da espiritualidade à vida.

Em certa medida o humanismo integral de Deendayal Upadhyaya cumpre a aplicação do spiritualism na filosofia e as escritas de Bankim Chandra, de Suryakant Tripathi Nirala e de Hazari Prasad Dwivedi são uma tentativa de spiritualize a literatura. A pesquisa de Jagdish Chandra Bose era uma tentativa à ciência do spiritualise em uma maneira. Mas estes são exemplos de tentativas individuais da espiritualidade. Não houve nenhuma tentativa bem sucedida de institucionalizar a espiritualidade.

Ravindranath Tagore, Madan Mohan Malaviya, Kanhaiyalal Maniklal Munshi, Sri Aurobindo de Pondicherry, Vivekananda tentou institucionalizar suas realizações individuais sob a forma das instituições. Mas seu carisma individual routinized. Seu Vansa (herança inteletual) não poderia florescer. Shantiniketan não podia produzir um outro Ravindranath. Podia RSS produzir um outro Guruji ou Deendayal? BHU não poderia produzir um outro Malaviya, Bharatiya Vidya Bhawan não poderia produzir um outro K M Munshi, e o Ashram de Pondicherry não poderia produzir um outro Aurobindo. E a missão de Ramakrishna não podia produzir um outro Vivekananda. A opinião de Gandhi foi justificada desta maneira - congresso querido Gandhi a ser licenciado - e nós sabemos que o congresso não poderia produzir um outro Gandhi.

Os povos de RSS podem reivindicar que em sua organização houve pelo menos três sucessões bem sucedidas do Dr. Hedgewar a Guruji Golwalkar e de Guruii Golwalkar a Deendayal Upadhyaya. Mas após Deendayal Upadhyaya? Após as quatro leituras no humanismo integral? Deendayal morreu em 1968. Após sua morte o que são as realizações do RSS nos termos de experiências espirituais? Podem reivindicar que estão na orla de substituir o congresso no centro. Em seu Shakhas reivindicam que nós queremos mudar a sociedade e a vida nacional com “Samskar na sociedade indiana? Quem farão este sanskritisation e como? Seu somente sucesso tem estado até agora no reino da mobilização e na organização dos povos para como o obiect específico -- está ram Janmasthan ou poder em headguarters diferentes do estado. Têm sido até agora bem sucedidos em começ o poder dentro ACIMA, o PM, o cavalo-força, o Rajasthan, a Deli, o Gujarat e o Maharashtra (com Shiv Sena). Somente o deus sabe que sorte das tentativas foi feita à política, à sociedade e à economia do spiritualise nestes estados pelo Sangh Parivar com os governos. E que são suas agendas restantes?

A tradição indiana reivindica que o dharma é supremo e os historiadores da civilização forneceram os fatos que nos conduzem concluir que quando nós tivemos Gurukuls como Nalanda e Takshashila, nós eram os portadores da tocha da humanidade. Quando os muçulmanos vieram eles destruíram nosso Gurukuls mas não poderiam desenvolver a alternativa umas. Seu interesse estava mais na dança, na música e nas belas artes do que o instituonalisation do salário e do conhecimento mas a tradição oral e a instrução vocacional permaneceram em India upto o século XVIII. Os muçulmanos tinham destruído somente Gurukuls centralizado que eram os institutos de uma aprendizagem mais elevada. De um lado, Europa reawakening do 1ó século. Pelo século XVI Europa e por centros de aprendizagem institucionalizados como Oxford e Cambridge. Quando Nalanda e Takshashila levaram a Oxford e a Cambridge, Inglaterra substituiu India como o portador da tocha da civilização humana. Agora, é a Escola de Negócios de Harvard que está guiando o destino das nações o mundo sobre.

Conseqüentemente, se os povos de RSS reivindicam que nenhuma mudança durável é possível através da agência do estado e do governo são direitos. São igualmente direitos quando reivindicam que é Sanskar ou instrução com que a mudança desejável pode ser conseguida na sociedade indiana. Mas é uma obviedade. Todos sabe este fato de imemorável de tempo. Macauley soube este muito bem quando mudou deliberadamente a instrução indiana para serir os interesses britânicos. Era uma decisão política. Então transformou-se uma decisão econômica. Quando nós nos transformamos uma nação livre a classe média indiana sob a liderança de Nehru feita uma decisão social para continuar o mesmo sistema de instrução colonial.

O RSS quer mudar este e flutuou Bharatiya Shikshan Mandal, Sankalan Samiti, e Vidya Bharati etc. Mas estas são as tentativas marginais que não são tomadas seriamente por qualquer um. Estes são gestos parcialmente hearted. As melhores mentes de RSS são envolvidas na mobilização, na organização e na propaganda. Não são envolvidos na pesquisa, no treinamento e no projeto. O D.B. Thengadi, o K.C. Sudershan, o S.S. Bhandari e o M.M. Joshi poderiam ter sido os sucessores dignos de Deendayal Upadhyaya tiveram-nos trabalho a tempo completo tomado da pesquisa e tornado todo o centro de côordenação de India da pesquisa, do treinamento e da reconstrução social. Mas preferivelmente o D.B. Thengadi pensou que isso organizar a população ativa é mais importante do que systemising a tradição indiana e o treinamento apropriado da geração nova. K C Sudershan pensou que isso supervisionar a organização growing excedente de RSS e propagar a ideologia de RSS são mais importantes do que desenvolvendo a ideologia de RSS na linha de tradição indiana.

O S.S. Bhandari e o M.M. Joshi pensaram que ser uma parte da estratégia política da mobilização é mais importante do que desenvolvendo uma instituição do desenvolvimento alternativo com base no humanismo integral. Assim, as melhores mentes de RSS são preocupadas com de “karmas Kshatriya, embora sejam capazes de ser “um Rishi” de nossas épocas na tradição verdadeira de nossos antepassados ilustres. Mas como as coisas estão hoje, não é não natural. Dos dias da ram Mohan Roy e dos indianos de Vivekananda aceitaram inconsciente a afirmação ocidental que os indianos são bons em matérias espirituais. São o gênio real neste reino como um indivíduo. Mas são incapaz de organizar sua sociedade; são incapaz de governar seu estado. Conseqüentemente, os líderes de RSS estão tentando mostrar que podem organizar sua sociedade, eles podem governar seu estado.

A mente de RSS foi defensiva no seu pensamento. A única exceção foi pinta. Deendayal Upadhyaya. As grões da originalidade são encontradas em Thengadi e em Joshi também mas somente no estado consciente. Inconsciente ainda estão operando-se em um estágio defensivo. Conseqüentemente, nenhuma tentativa séria foi feita de desafiar o paradigma ocidental a nível institucional e experimental. No melhor dos casos, há somente uma retórica da terceira maneira. Tanto quanto a substância é referida são confundidos ainda. Têm somente esboços largos e filosofia abstrata e nenhuns detalhes nos termos da prova experimental substantiva em aspetos diferentes da vida e da sociedade.

Deendayal disse que nós temos que fazer nosso swadeshanukul da tradição. É o que Aurobindo igualmente disse em sua “a fundação da cultura indiana”. Mas um homem comum não sabe o significado destas linhas proféticas. Que é nossa tradição em campos diferentes? A que extensão estes são úteis? A que extensão ele pode ou deve ser mudado? Como podemos nós mudar alguns aspetos de nossa tradição? Estas são as perguntas substantivas importantes que foram levantadas em nossos antepassados mais tarde no 19os e séculos do princípio do século. Forç Mohan Roy explicitamente e Vivekananda forçou implicitamente que deve haver uma síntese da espiritualidade indiana e ciência e tecnologia ocidentais. Até esta data este foi pensamento dominante entre os nacionalista indianos. DRI, projetos do Gonda, universidade de Chitrakoot, projetos de Bishnupur são considerados como RSS ou projetos inspirados RSS. Estes projetos igualmente aceitam o paradigma acima mencionado do spiritualism indiano e ciência e tecnologia ocidentais. As atividades de Vidya Bharati são igualmente em harmonia com este paradigma. (A nível de retórica pode haver algumas exceções mas a nível de comportamento o grosso da população de RSS aceita este paradigma do spiritualism indiano e ciência e tecnologia ocidentais).

A segunda vista foi apresentada por Gandhi que disse que nós não podemos aprender muito do oeste. Gandhi acreditou seriamente que nós temos nossa própria tradição da ciência e da tecnologia. E é ainda relevante e capaz do solvinq mais de nossos problemas. Muito poucos indianos acreditaram na afirmação de Gandhi. Nenhuns negaram que nós tivéssemos tal tradição mas o mais dito lhe é antiquado e irrelevante hoje. Recentemente houve um renascimento deste paradigma devido à reflexão interna e à pressão externa da globalização, da balança de pagamento e da degradação ecológica. Mas mesmo hoje está ainda em um estágio ideológico. Este paradigma é neste momento longe da utilização operacional e do concretisation. Os institutos Gandhian dos estudos falharam miseràvel neste sentido. E agora há um escassez de fundos para suportar o esforço sério da pesquisa de olhar o paradigma desenvolvente alternativo using métodos, técnicas e tradtions indianos. Finança das universidades, do UGC, do ICSSR etc. somente tais projetos de investigação que suportam a globalização e/ou usam o paradigma ocidental. E agora, há uma conversa da privatização de uma instrução mais elevada.

Conseqüentemente, há uma necessidade séria de instituir uma fundação Hindu internacional que actue como um centro de côordenação da pesquisa, do treinamento e da reconstrução social e financie esforços diferentes do inteletual neste sentido em partes diferentes do mundo. Eu produzi um modelo para um instituto de ciências Vedic no teste padrão de Gurukuls antigo para resolver alguns dos problemas de épocas contemporâneas na maneira Hindu using Shastras indiano mas sintetização delas com economia política ocidental em particular.

Sanatana Dharma ou a ideologia de Vasudhaiva Kutumbakam é o espírito verdadeiro da tradição indiana e não o conceito de Rashtra Hindu, o conceito de Rashtra Hindu é um superimposition do romanticismo (alemão) ocidental ou concepção ocidental da nação e não é derivada da tradição indiana de Vedas, Vedanta e Lokjivan ou Loksahitya. O nacionalismo Hindu de Sawarkar e de Golwalkar é uma tentativa à tradição do indiano do semitise. Sri Aurobindo e J Krishnamurti era categórico nesta consideração que o nacionalismo não é uma coisa desejável. Deendayal Upadhyaya definiu Rashtra em uma maneira diferente que fosse um trajeto médio - uma interpretação creativa da tradição Vedic (de Atharva-Veda) de um lado e da defesa ambígua do nacionalismo cultural da tradição de RSS. Introduziu o conceito de “Chiti” para definir uma nação. Neste sentido a nação ou Rashtra transformam-se um outro nome da cultura indiana. Mas “Chiti” é um tipo de consciência e não é um conceito geo-cultural. Assim se a nação é “Chiti” é somente um conceito cultural e não o conceito geo-cultural.

Assim “Bhumi ou “Bhauma tornam-se secundário que são a fundação da cultura indiana ou da toda a cultura -- porque “Chiti” pode ser traduzido na Sociologia como a respresentação coletiva ou na consciência coletiva no sentido de Durkheimian do termo.

O “Chiti” dos indianos não foi centrado em torno do espaço sagrado chamado “Matribhumi” ou “Bharat Mata”. O sentimento da unidade em India era metafísico ou inconsciente ou voz passiva -

não era real, este mundano ou consciente ou ativo. Teve não sido o caso que nós não seríamos derrotados. Em toda a história conhecida de India nós éramos luta nos termos de lealdades estreitas. O interesse nacional era nunca supremo. Da época da invasão de Alexander de India à invasão dos hunos, à invasão de Gori, de Babur, nadir Shah e Abadali à invasão do português, do francês e dos Ingleses nosso “Chiti” era longe de nacionalista. Nós éramos leais aos reis, aos impérios, às regiões diferentes etc. mas não era um al] Chiti indiano. Nossos comerciantes e príncipes não eram nacionalistas. Mesmo nossos padres não eram nacionalistas.

Mesmo depois a independência, nós somos um estado de nação mas não uma nação no sentido indígeno de um Chiti. Nosso Chiti é dividido nos termos da casta, da fé e dos interesses económicos. Neste sentido aqueles que falam dos multinationlities no estado indiano têm alguma realidade à terra atrás de seu argumento.

Mas os antropólogos sociais têm-nos ensinado que os estados e as nações não são co-término com ordem, cultura e civilização. Era uma vista colonial que proclamasse que o statelessness ou o nationlessness são um símbolo da ilegalidade, da desordem, do incivility, do primitiveness e do caos. Pesquisa de antropólogos sociais como o E.E. Evans-Pritchard mostrou que as sociedades diferentes podem ser organizadas por princípios diferentes e os teóricos alternativos do desenvolvimento são proclaimina que pode haver uns índices, uns parâmetros diferentes e uns paradigma do desenvolvimento baseados em mundo-vistas diferentes.

Conseqüentemente, não é necessário provar de algum modo ou o outro que nós tivemos uma nação muito antes do oeste desenvolveu-o é primeira nação. Era uma atitude defensiva do durinq indiano dos inteletuais o dominio colonial.

A sociedade Vedic era original uma sociedade tribal. Do tribo à casta ao império à nação a… Houve um processo de evolução que era cíclica em vez de linear. Era uma evolução da homogeneidade à heterogeneidade outra vez à homogeneidade, algo como a tese. Antítese e síntese: um tipo de evolução dialéctica. Cada cultura evolui desse modo em sua própria maneira.

Há uma necessidade de estudar o Upanishads principal da perspetiva sociological. O Structuralism de Levi-Strauss e de Lacan pode ser de muita ajuda no estudo de Upanisadas, de Ramayan e de Mahabharat. Eu tinha planeado uma vez que o estudo de Advaita Vedanta com a aproximação de Durkheimian. Eu ver Levi-Strauss, Lacan e Focault como a melhoria sobre a aproximação de Durkheimian agora.

Agora, eu sou convencido que a Sociologia tem o grande potencial. Nós podemos outgrow a experiência e a distorção coloniais como uma comunidade dos eruditos. A tradição francesa do structuralist e a tradição sociological americana são relativamente um sistema em aberto de discurso que possa ser útil no avanço de uma compreensão genuína de India com as fontes indígenas. Como uma maneira descritiva e como institucionalizada de olhar a sociedade, a Sociologia da cultura e da humanidade começou no indiano com smriti de Manu.

A Sociologia moderna refinou algumas das técnicas da interpretação do levantamento de dados e dos dados. Estes técnicas e métodos podem ser de alguma ajuda no estudo e na interpretação da tradição indiana. Por exemplo, os estudos recentes por eruditos franceses no campo da história social e a mitologia podem ser muito úteis no estudo de nosso Puranas, Ramayan, Mahabharat e outros mitos, histórias, kathas e akhyans. É melhor usar métodos experimentados e confiados da Sociologia do que para confiar no bom senso, nas fantasias e nos desejos de eruditos autoproclamados da tradição indiana. Depois que tudo ele é a comunidade dos eruditos que fazem o sentido de um tipo particular de inteletual discursar. O mesmo “text gera assim tipos diferentes de discursos inteletuais na comunidade diferente dos eruditos e dos ativistas de momentos culturais.

Nosso alvo é desenvolver nossa própria Sociologia ou uma ciência da sociedade. Mas nós não podemos desenvolver esta Sociologia do risco. O problema de ler nossos textos e de interpretar nossa tradição na língua contemporânea, as condições de uma comunicação, o socialisation e a transformação das idéias em interesses estão muito lá. Em tal contexto nós teremos que ler textos Hindu selecionados da substância assim como métodos pelo uso (seletivo) apropriado de tradições (ocidentais) modernas do discurso inteletual.

Por exemplo, a tese de Weberian do Hinduism não é muito relevante para nós mas nós não podemos dizer o mesmos para que a tentativa de Durkheimian compreenda “os formulários elementares da vida religiosa” e “da classificação primitiva”. Na mesma maneira, as variáveis do teste padrão de Parsonian são facilmente dispensable mas nós seremos um vencido se nós não utilizamos pesquisamos de E.E. Evans-Pritchard (sistema africano da política e a religião etc. de Nuer), Levi-Struss (estruturas elementares da parentesco e os três volumes das mitologias), Focault (história da sexualidade e a arqueologia do conhecimento etc.), Toynbee, Durant, Spengler, Sorokin, Braudol e I Berlim (estudo das civilizações), a economia política clássica de Adam Smith, Marshall, Richardo e sua crítica valiosa por Marx e por teóricos desenvolventes.

Neste sentido Edward dito tem um ponto quando segue os inter-linkages entre o Orientalism e os alguns formulários do projeto ocidental. A tentativa de Tapan Roychaudhari do renascimento de leitura de Bengal e da agenda Hindu do 19o século ecoa a voz de Edward dita. Mas nós não devemos ser apologéticos sobre ela. Quando inteletual seres process de agitação em uma cultura (extensão de) em uma estadia particular é mas natural que o aspeto creativo de outras culturas se torna natural para o pensamento. Um diálogo fértil começa-os aproximadamente nos e “nossas” fraquezas e “sua” força. Tinha acontecido em Europa entre 1.1th e 10ns séculos. Agora há muitos estudos no oeste próprios que reconhecem a contribuição do leste particular India Hindu no desenvolvimento do oeste moderno. Por exemplo, a tradição francesa do sturucturalism deve um débito à gramática de Panini através de Whitney e os missionários cristãos começ a inspiração dos budistas. Conseqüentemente, nós não devemos ser apologéticos se se mostra que o RSS tem sua inspiração da organização mais da ordem cristã do missionário e do nacionalismo romântico alemão do que dos etos sanatan da tradição Hindu.

É minha afirmação humilde que o Hindus como uma comunidade assim como uma cultura deve ajustar sua agenda Hindu do século XXI desenvolvendo suas ciências novas de Gurukuls, métodos, as técnicas no seus próprias basicamente de sua própria cultura mas nestas coisas podem ser desenvolvidas somente nas etapas e nos estágios das circunstâncias existentes, tradições vivas do conhecimento, de uma comunicação etc. Esta é a única metodologia praticável de desenvolver o paradigma alternativo do discurso inteletual para reestruturar e rejuvenate a sociedade e a cultura Hindu no século XXI. Gradualmente nós poderemos desenvolver a alternativa indiana de problemas, de crises e do desenvolvimento globais. É sob esta luz que meu modelo do instituto de ciências Vedic deve ser apreciado ou avaliado.